Por Michel A.Olguín Lacunza, Myriam Núñez y Andrés Otero La vida y la muerte forman parte de un mismo ciclo. En la cosmovisión mexica, ambas estaban profundamente relacionadas. Por eso estoy aquí. Mi nombre es Mictlantecuhtli y soy el señor del Mictlán, el mundo de los muertos. En mi morada recibo a quienes fallecen por causas comunes, como las enfermedades o la vejez. No importa si fueron nobles o personas del pueblo: el destino de los muertos no dependía de su posición social ni de su comportamiento en vida, sino principalmente de la forma en que habían fallecido. Mi nombre proviene del náhuatl y puede traducirse como «señor del lugar de los muertos». Está formado por Mictlán, que designa la región de los muertos, y tecuhtli, que significa «señor». No soy el único habitante de este mundo. A mi lado se encuentra Mictecacíhuatl, la señora del Mictlán, con quien comparto el dominio sobre el inframundo. ¿De dónde venimos? Según una de las tradiciones recogidas en la Historia de los mexicanos por sus pinturas, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli nos crearon y nos destinaron a gobernar el mundo de los muertos. Sin embargo, las fuentes antiguas conservan diferentes relatos sobre nuestro origen y nuestra morada. En los códices me han representado con rasgos esqueléticos, el rostro descarnado y distintos adornos de papel. En ocasiones aparezco con una calavera por cabeza o con el cabello negro y enmarañado. Estos elementos expresaban mi relación con la muerte y el mundo nocturno. También se me conocía como Tzontemoc, «el que baja de cabeza», y Acolnahuácatl, «el habitante de Acolnahuac». Pero mi historia no se relaciona únicamente con el final de la existencia. También formo parte de uno de los grandes relatos sobre el origen de la humanidad. La muerte y el origen de la vida ¿Sabían que los huesos de los muertos fueron fundamentales para la creación de los seres humanos? Según la Leyenda de los Soles, Quetzalcóatl descendió al Mictlán para buscar los huesos de las humanidades anteriores, que estaban bajo mi custodia. Cuando llegó ante mí, le impuse una prueba: debía hacer sonar un caracol. Quetzalcóatl consiguió superar el desafío y llevarse los huesos, aunque durante su salida del inframundo sufrió una caída que provocó que se rompieran. Después los trasladó a Tamoanchan, donde la diosa Quilaztli, también llamada Cihuacóatl, los molió y los depositó en un recipiente precioso. Quetzalcóatl derramó sobre ellos la sangre obtenida mediante un acto de autosacrificio, mientras otros dioses también realizaron penitencia. De esa manera, según el relato, surgió la nueva humanidad. Así, los restos de quienes habían vivido anteriormente se convirtieron en la materia necesaria para dar origen a nuevos seres humanos. La muerte y la vida aparecían como partes de un mismo proceso de transformación. El Mictlán no era el infierno Cuando los españoles llegaron a estas tierras, algunos cronistas y religiosos interpretaron nuestras creencias a partir de sus propias ideas. Por eso utilizaron palabras como «infierno» para referirse al Mictlán y «diablo» para describir a sus gobernantes. Pero esa comparación no expresa adecuadamente el pensamiento religioso mexica. El Mictlán no era un lugar al que se enviaba a las personas por haber cometido faltas durante su vida. Tampoco equivalía al cielo o al infierno de la tradición cristiana. Eso no significa que fuera un sitio libre de dificultades. Por el contrario, llegar hasta mi morada exigía atravesar un recorrido lleno de obstáculos. El frío, los vientos cortantes, las montañas y otros peligros formaban parte de las descripciones del inframundo. En la concepción nahua, el Sol también mantenía una relación con este espacio. Después de ocultarse en el horizonte, continuaba su recorrido nocturno por el mundo de los muertos, antes de reaparecer al amanecer. Los nueve niveles del Mictlán Ahora les contaré cómo era el camino hasta mi morada. De acuerdo con distintas fuentes nahuas registradas durante la época colonial, el inframundo estaba dividido en nueve niveles. Se creía que el viaje de los muertos podía prolongarse durante cuatro años y que los rituales funerarios y las ofrendas contribuían a prepararlos para ese recorrido. No todas las fuentes describen los mismos obstáculos ni los presentan en idéntico orden. Una de las versiones conservadas aparece en el Códice Vaticano A, cuyos niveles se han estudiado en investigaciones de la UNAM. Estos son los nueve niveles descritos: Apanohuayan. El paso del agua. Es el primer nivel del recorrido y se relaciona con el cruce de una corriente que separa distintos ámbitos del mundo de los muertos. Tepetl Monanamicyan. El lugar de las montañas que se juntan. Aquí se encontraban dos montañas que chocaban entre sí y representaban uno de los peligros del descenso. Itztepetl. La montaña de cuchillos. Su nombre hace referencia a un cerro de filos cortantes, asociado con la obsidiana. Itzehecayan. El lugar del viento de obsidiana. En este espacio soplaban vientos capaces de cortar, como si llevaran afiladas navajas. Pancuecuetlacayan. El lugar donde las banderas hacen mucho ruido. Su denominación alude al movimiento y al sonido de las banderas. Temiminaloya. El lugar donde la gente es flechada. Representa otro de los peligros que debían enfrentarse durante el recorrido. Teyollocualoyan. El lugar donde se come el corazón de las personas. Su nombre expresa una de las imágenes más inquietantes del tránsito por el inframundo. Itzmictlan, Apochcaloca. El lugar de la muerte de obsidiana, también llamado lugar sin chimenea. Es uno de los espacios más profundos del recorrido. La morada de Mictlantecuhtli y Mictecacíhuatl. Es el nivel más profundo, donde habitamos los señores del Mictlán y al que finalmente llegan quienes han completado su viaje. Otras fuentes, como los relatos recopilados por fray Bernardino de Sahagún, describen obstáculos diferentes. Entre ellos aparecen una serpiente que guarda el camino, una lagartija llamada Xochitónal y distintos parajes difíciles de atravesar. Uno de los elementos más conocidos de estas narraciones es el perro que ayuda a los muertos a cruzar una corriente de agua. Por esa razón, este animal tenía un papel importante en las creencias funerarias y podía aparecer representado en las ofrendas. No todos los muertos llegan al Mictlán Pero ojo, no todos vendrán conmigo. Para los mexicas existían diferentes destinos después de la muerte, y cada uno estaba relacionado con las circunstancias del fallecimiento. La Casa del Sol era el destino de los guerreros muertos en combate, de quienes eran sacrificados en determinados contextos rituales y de las mujeres que fallecían durante el parto. Los guerreros acompañaban al Sol desde el amanecer hasta el mediodía. Entonces eran relevados por las mujeres muertas en el parto, quienes continuaban su recorrido hasta el ocaso. Se creía que, después de cuatro años, los guerreros podían transformarse en aves, como los colibríes, o en mariposas que regresaban a la Tierra para alimentarse del néctar de las flores. El Tlalocan, bajo el dominio de Tláloc, estaba reservado para quienes morían por causas relacionadas con el agua, como los ahogamientos, los rayos y ciertas enfermedades. A diferencia del difícil recorrido hacia mi morada, el Tlalocan era descrito como un lugar de vegetación abundante, alimentos y fertilidad, donde predominaban las condiciones de una primavera permanente. El Chichihualcuauhco era otro destino. Según las fuentes, allí iban los niños que morían durante la lactancia, antes de haber comenzado a consumir alimentos como el maíz. En este lugar se encontraba un árbol nodriza, cuyas ramas tenían frutos en forma de senos que proporcionaban leche a los pequeños. Algunas tradiciones relacionaban este espacio con la posibilidad de que los niños volvieran a nacer. Así, la muerte no conducía a todos hacia un mismo lugar. Cada destino formaba parte de una concepción del universo en la que los seres humanos, las divinidades y las fuerzas de la naturaleza permanecían vinculados. La muerte, parte de la existencia Finalmente, les recuerdo que, para los antiguos mexicas, morir no significaba necesariamente recibir un premio o un castigo. Era una transformación que formaba parte del orden del universo. La vida y la muerte estaban relacionadas con los ciclos de la naturaleza, el movimiento del Sol y la renovación de la existencia. Quienes fallecían por causas comunes debían emprender el largo camino hacia mi morada. No importaba si eran hombres o mujeres, nobles o personas del pueblo. Yo los esperaba al final del recorrido. Soy Mictlantecuhtli, el señor del Mictlán, y en mi mundo la muerte no es lo contrario de la vida, sino parte del ciclo al que ambas pertenecen. Fuentes: Eduardo Natalino dos Santos, Tiempo, espacio y pasado en Mesoamérica, Instituto de Investigaciones Históricas, UNAM, 2014, especialmente el cuadro 11, página 272. Reflexiones sobre la muerte entre los antiguos nahuas I, Seminario Crónicas y fuentes de origen indígena del siglo XVI novohispano, FES Acatlán, UNAM. Reflexiones sobre la muerte entre los antiguos nahuas II, FES Acatlán, UNAM. Códice Telleriano-Remensis, lámina 19r, proyecto Tlachia, Instituto de Investigaciones Bibliográficas, UNAM. El culto a los muertos en la época prehispánica y el viaje al Mictlán, INAH, 2023. Mictlantecuhtli, el señor de los muertos, INAH, 2025.