Por Ryan McMaken Entre los mayores obstáculos que cuelgan del cuello de la profesión económica está la idea del homo economicus . Hasta el día de hoy, la mayoría de los estudiantes universitarios de economía lo escuchan en el contexto de la economía neoclásica. El homo economicus , se nos dice, es el hombre económico ideal que siempre busca maximizar las ganancias y minimizar los costos. Solo actúa "racionalmente", y el racionalismo se define como, bueno, siempre buscando maximizar las ganancias y minimizar los costos. Peor aún, a menudo se supone que "beneficio" significa "beneficio monetario" medible solo en dólares (o en alguna otra moneda). Sí, muchos economistas dirán "es solo un modelo" y notarán que hay muchas advertencias que vienen con su uso. Estas protestas son a menudo poco convincentes dado el uso de modelos basados ​​en el comportamiento "racional". Pero, por ahora, tomemos la palabra de los economistas. Sin embargo, incluso si lo que dicen los defensores del homo economicus es cierto, el hecho es que la gran mayoría de sociólogos, politólogos, políticos y periodistas nunca recibieron ese memorándum. A lo largo de los trabajos académicos y de los medios de comunicación sobre política pública, el " homo economicus " se emplea habitualmente para ilustrar los problemas de la teoría económica. Lo que es peor, los anticapitalistas, muchos de los cuales ven la economía neoclásica como el principal fundamento ideológico del laissez-faire.ideología— presentan las deficiencias del homo economicus como una ilustración de la estupidez de las economías de mercado. En The New Statesman , por ejemplo, George Monbiot, un crítico perenne de los mercados libres, imagina que el homo economicus ha puesto de cabeza a la sociedad: Nuestra ideología dominante se basa en una mentira. Una serie de mentiras, de hecho, pero me centraré en una sola. Esta es la afirmación de que somos, por encima de todo, egoístas, que buscamos mejorar nuestra propia riqueza y poder sin tener en cuenta el impacto en los demás. Algunos economistas usan un término para describir este supuesto estado del ser: Homo economicus, o el hombre que se maximiza a sí mismo. El concepto fue formulado por JS Mill y otros como un experimento mental. Pronto se convirtió en una herramienta de modelado. Entonces se convirtió en un ideal. En esto, Monbiot (que extrañamente cree que el capitalismo de libre mercado es la "ideología dominante") se basa en la crítica establecida de la economía del laissez faire , expresada como un ataque al llamado " neoliberalismo ", como lo describe Wendy Brown en su libro de 2015 Undoing the Demos . Para Brown, el homo economicus ha reemplazado a todos los demás modelos de la naturaleza humana y se ha vuelto " normativo en todas las esferas ". Pero no son sólo los izquierdistas de línea dura los que están en desacuerdo con el homo economicus. Richard Butrick del American Thinker ataca el homo economicus , pensando que proporciona la principal justificación teórica para el libre comercio. Y, en un comentario bastante convincente en el Financial Times , el profesor de negocios Yeomin Yoon, recientemente culpó a la obsesión de la profesión económica con la economía homo por la supuesta incapacidad de la disciplina para desarrollar una "visión holística de los humanos". Por lo tanto, no es suficiente rechazar a los críticos del homo economicus como un grupo de personas que no entienden las formas sofisticadas de la clase de economistas profesionales. Las deficiencias de la teoría siguen siendo un problema del mundo real. El homo economicus no es fundamental para una economía sana Sin embargo, el problema para los atacantes antimercado del homo economicus es que el homo economicus no es realmente necesario para comprender el comportamiento humano o cómo funcionan los mercados. De hecho, la comprensión de los mercados mejoraría si no se recurriera en absoluto al modelo homo economicus . Los economistas austriacos, por ejemplo, nunca se han basado en el homo economicus , precisamente porque no proporciona una métrica o modelo útil o preciso para el comportamiento humano. Por lo tanto, Ludwig von Mises señaló que el modelo del homo economicus describía el comportamiento de solo un pequeño tipo de acción humana y no tenía en cuenta el comportamiento de los consumidores : El tan comentado homo economicus de la teoría clásica es la personificación de los principios del empresario. El hombre de negocios quiere realizar todos los negocios con el mayor beneficio posible: quiere comprar lo más barato posible y vender lo más caro posible. Por medio de la diligencia y atención a los negocios se esfuerza por eliminar todas las fuentes de error para que los resultados de su acción no se vean perjudicados por la ignorancia, la negligencia, los errores y similares... El esquema clásico no es en absoluto aplicable al consumo o al consumidor. De ninguna manera podría comprender el acto de consumo o el gasto de dinero del consumidor. El principio de comprar en el mercado más barato se cuestiona aquí sólo en la medida en que la elección se hace entre varias posibilidades, por lo demás iguales, de comprar bienes; pero no se puede entender, desde este punto de vista, por qué alguien compra el mejor traje aunque el más barato tenga la misma utilidad "objetiva", o por qué generalmente se gasta más de lo necesario para el mínimo, tomado en el sentido más estricto de el término — necesario para la mera subsistencia física. Si un modelo económico nos dice muy poco sobre el comportamiento del consumidor, entonces su valor es limitado, por decir lo mínimo. Mises comentó además sobre la homoeconomía en La acción humana cuando escribió: Fue un error fundamental... interpretar la economía como la caracterización del comportamiento de un tipo ideal, el homo oeconomicus . Según esta doctrina, la economía tradicional u ortodoxa no se ocupa del comportamiento del hombre tal como realmente es y actúa, sino con una imagen ficticia o hipotética. Representa un ser movido exclusivamente por motivos "económicos", es decir, únicamente por la intención de obtener el mayor beneficio material o monetario posible. Tal ser no tiene y nunca tuvo una contrapartida en la realidad; es un fantasma de una espuria filosofía de sillón. Ningún hombre está motivado exclusivamente por el deseo de volverse lo más rico posible; muchos no están en absoluto influenciados por este anhelo mezquino. Es vano referirse a un homúnculo tan ilusorio al tratar de la vida y la historia. Como señala Mises, no es cierto que todas las personas busquen volverse tan ricas como sea posible en términos monetarios, y las ganancias toman muchas formas además del dinero. Tampoco es cierto que todas las personas busquen los mismos fines en la vida. Y, dado que las personas tienen un número incontable de objetivos diversos para sí mismas, también es imposible generalizar sobre lo que es racional o irracional para ellas. Para algunas personas, una vida de austeridad y ascetismo en una ermita puede ser lo más deseable y, por lo tanto, es racional seguir ese estilo de vida. Para otros, una vida dedicada a jugar videojuegos y visitar centros comerciales es lo más deseable. Por lo tanto, es bastante imposible generalizar y ciertamente imposible crear un modelo para un ideal de comportamiento humano. Y, sin embargo, los economistas de hoy siguen cargados con el concepto de homo economicus que alimenta a la izquierda en la construcción de hombre de paja tras hombre de paja. ¿ Requieren los mercados la existencia del homo economicus ? En la mente de los críticos del mercado de izquierda como Brown y Monbiot, todo el sistema de mercado se basa en una visión impuesta de la naturaleza humana para que funcione. La fábula anticapitalista dice así: Érase una vez, todos los seres humanos reconocieron que la humanidad tenía una mentalidad comunitaria natural y estaba motivada por actividades distintas a las ganancias monetarias. Pero luego llegaron los economistas que crearon una nueva visión del mundo "normativa", "hegemónica" e "impuesta" en la que los seres humanos son todos egoístas maximizadores de beneficios. Gracias a generaciones de lavado de cerebro por parte de economistas capitalistas, la gente ahora realmente cree que la competencia implacable en el mercado es el camino a la felicidad, y que todas las demás instituciones humanas son secundarias en el mejor de los casos. La sociedad ha sido destruida como resultado. En verdad, por supuesto, el mercado no depende de ninguna ideología impuesta en absoluto, y Mises y los austriacos nunca han basado su análisis en tal suposición. Ningún buen economista niega que los seres humanos tiendan a ser sociales, y el mismo Mises escribe que "[m]an apareció en la escena de los acontecimientos terrenales como un ser social". Lejos de depender de la existencia de seres humanos antisociales o atomizados, la economía de mercado simplemente responde a los seres humanos tal como son. De hecho, son los consumidores quienes se imponen en el mercado al decidir qué produce el mercado y cuándo. Homo Economicus es una herramienta para planificadores centrales Además, lejos de ser la base de las economías de mercado, el homo economicus es mucho más útil para proporcionar ayuda teórica a los enemigos de los mercados. Después de todo, al oponerse a la construcción del homo economicus , Mises señala que los deseos humanos son demasiado diversos para permitir la generalización sobre lo que pueden y deben producir los mercados, o lo que deben hacer los consumidores. Por extensión, dada la naturaleza impredecible de los deseos y talentos humanos, es imposible planificar centralmente una economía, o incluso intervenir en una economía, sin empobrecer a los consumidores que pueden querer algo diferente de lo que suponen los planificadores gubernamentales. Homo economicusen muchos sentidos refuerza la presunción de que podemos saber de antemano qué querrán los consumidores y los productores y qué harán. Cuando los anticapitalistas piensan que de alguna manera están golpeando el corazón del liberalismo del laissez faire cuando denuncian el homo economicus , no están haciendo nada por el estilo. ****Ryan McMaken es editor sénior en el Instituto Mises.