Por Samuel Gregg Durante un seminario reciente, un estudiante me pidió que clasificara la influencia del liberalismo clásico en el mundo de hoy. Mi respuesta fue “En algún lugar entre 'bajo' y 'marginal'”. No soy el único que piensa así. Ya sea en el ámbito de la política o en el mercado de las ideas, las prioridades liberales clásicas simplemente no ejercen la influencia que ejercieron en la década de 1980 y principios de la de 1990. En la izquierda, el antiliberalismo reina en forma de cultura de cancelación, despertar, desdén por la civilización occidental de la que surgió el liberalismo clásico, la propagación de la historia chatarra como el Proyecto 1619 , el desinterés por el estado de derecho y un deseo continuo de utilizar el estado. para participar en una amplia ingeniería social. Mientras tanto, en la derecha, ha habido una grave regresión hacia formas de intervencionismo económico no muy diferentes de las políticas defendidas durante mucho tiempo por la izquierda. Algunos conservadores también quieren usar el poder del gobierno en formas que indican una impaciencia iliberal con el debido proceso y los controles y equilibrios del constitucionalismo. En cierto modo, estas condiciones representan un retorno a la normalidad. La influencia del liberalismo clásico siempre ha sido desigual en el mejor de los casos. Una de las razones de esto es la dificultad de larga data del liberalismo clásico para mantener el tipo de apoyo de masas que se traduce en poder político en los sistemas democráticos. Otro es la propensión del liberalismo clásico a la fragmentación. Eso se debe en parte a los distintos fundamentos sobre los que suelen basarse los liberales clásicos. Algunos buscan fuentes como la teoría de la ley natural o el pensamiento de Edmund Burke. Otros, sin embargo, se inspiran en diferentes tradiciones como el kantismo, el positivismo, la teoría de la evolución o el utilitarismo. Tales puntos de partida disímiles están obligados a traducirse en desacuerdos significativos sobre muchos temas. Incluso en temas económicos, la uniformidad está lejos de ser la regla. Las cuestiones de orden monetario, por ejemplo, siguen siendo fuertemente cuestionadas entre los liberales del mercado contemporáneos. Liberalismo renovador El deseo de discutir tales desafíos fue uno de los factores que condujeron a la primera reunión significativa de pensadores liberales clásicos después de la Segunda Guerra Mundial. En ese momento, el liberalismo clásico era en gran medida una posición marginal. En Estados Unidos, el New Dealism era la ortodoxia. El comunismo reinaba en Europa del Este y la Unión Soviética, y estuvo cerca de tomar China. En toda Europa occidental, el socialismo y el keynesianismo dominaron el discurso político. La principal alternativa de no izquierda en el continente, la Democracia Cristiana, estuvo fuertemente influenciada por el corporativismo y atraída por políticas intervencionistas. A primera vista, estas eran condiciones desfavorables para un renacimiento liberal clásico. Hubo, sin embargo, algunos puntos de luz. Dos libros escritos por destacados economistas de mercado, The Road to Serfdom (1944) de Friedrich Hayek y The Social Crisis of Our Time (1942) de Wilhelm Röpke, habían tenido un impacto considerable en segmentos de la opinión angloamericana y europea occidental respectivamente. La fuerte crítica de estos textos a las políticas estatistas resonó en muchas personas en el contexto de la posguerra. Sin embargo, ni Hayek ni Röpke rehuyeron preguntar por qué el liberalismo había caído en descrédito en Occidente. Ambos llegaron a la conclusión de que había problemas con el liberalismo del siglo XIX que habían ayudado a precipitar su caída. Tales conclusiones señalaron la necesidad de un nuevo pensamiento. Pero eso requiere pensadores dispuestos a cuestionar las suposiciones y reunir a esas personas para participar en un debate enérgico. Así fue que hace 75 años un grupo de pensadores liberales clásicos europeos y estadounidenses se reunieron en abril de 1947 para una conferencia de diez días en un hotel con vista al lago de Ginebra en Suiza. El registro de sus conversaciones se ha publicado ahora por primera vez bajo el título Mont Pèlerin 1947: Transcripciones de la reunión de fundación de la Sociedad Mont Pèlerin . Editado y bien contextualizado por Bruce Caldwell y precedido por un útil prólogo de John B. Taylor, este libro brinda a los lectores una perspectiva del pensamiento y las preocupaciones que preocupan a estos liberales, algunos de los cuales se asemejan a las preocupaciones de nuestro tiempo. El prefacio y la introducción de Caldwell ilustran que Hayek fue el organizador principal de la reunión, con importantes papeles secundarios desempeñados por Röpke y el Fondo Volker. Además de detallar el complicado tira y afloja que invariablemente caracteriza el lanzamiento de tales proyectos, Caldwell enfatiza que Hayek y Röpke estaban decididos a llevar la conversación más allá de la economía. Esta convicción se reflejó en el esfuerzo de los organizadores por asegurar la participación de pensadores que trabajaban en diferentes disciplinas y pertenecientes a distintos matices de la opinión liberal. Al final resultó que, los economistas fueron el mayor contingente de asistentes. Sin embargo, muchos de ellos, especialmente los europeos, eran más que capaces de hablar con erudición sobre temas ajenos a la economía. De hecho, de las 19 sesiones, solo seis abordaron temas económicos, mientras que siete consideraron temas políticos, históricos y filosóficos. Las sesiones restantes se dedicaron a cuestiones organizativas como la estructura y el propósito de una organización permanente y su nombre. Hayek no estaba interesado en un evento único. Estaba pensando en el largo plazo. Debate, Desacuerdo, Disensión Si pone suficientes intelectuales en una habitación, puede estar seguro de que las disputas surgirán rápidamente, incluso si las personas involucradas se adhieren a puntos de vista filosóficos similares. La reunión en Mont Pèlerin no fue una excepción. Ya sea que el tema fuera la posibilidad de una federación europea o una reforma monetaria, las transcripciones de la conferencia ilustran que el consenso fue la excepción y no la regla. Cabe señalar que las transcripciones no son literales. Consisten en algunos textos más largos y notas abreviadas de los procedimientos tomados por la secretaria de Hayek, Dorothy Hahn. Estos últimos fueron diseñados, afirmó Hayek, “para indicar la tendencia general de la discusión”. No obstante, algunas presentaciones y comentarios se registraron más de cerca que otros. Partes de las transcripciones consisten, señala Caldwell, en "resúmenes toscos y a menudo incompletos". A veces, me preguntaba (basado en mi conocimiento de libros académicos particulares) si la interpretación de Hahn de los comentarios de alguien capturaba suficientemente sus pensamientos sobre un tema determinado. A pesar de estas limitaciones, hay mucho que aprender de las transcripciones para aquellos interesados en la historia de las ideas y el liberalismo clásico. En términos generales, hubo menos discusión sobre políticas que en reuniones similares en la actualidad. La conversación se centró más en cuestiones de filosofía, derecho, historia, geopolítica y teoría económica. Sin embargo, lo que cimentaba todo era el deseo de comprender por qué las perspectivas colectivistas se habían apoderado tanto de la imaginación occidental y cómo podía aflojarse ese vicio. Algunas sesiones fueron más productivas que otras. Hubo un acuerdo considerable en que los liberales necesitaban dedicar más atención a los marcos legales dentro de los cuales operaban las economías. Asimismo, la discusión de la historia despertó la conciencia de muchos participantes de cuánto la escritura de la historia, especialmente las historias populares en las que los historiadores marxistas a menudo se especializan, moldea la trayectoria de los debates políticos contemporáneos. Otras sesiones arrojaron resultados más escasos. Hayek había insistido en poner el tema “Liberalismo y cristianismo” en el programa porque pensaba que las tensiones entre liberalismo y cristianismo en la Europa continental habían sido muy dañinas para ambos. Esa discusión, sin embargo, la abrió el economista de Chicago Frank Knight. Era un ateo declarado y, a juzgar por las transcripciones, se mostraba profundamente escéptico sobre las perspectivas de una reconciliación significativa. Las transcripciones también sugieren que Hayek y el filósofo Karl Popper (ambos agnósticos), así como Röpke y otro economista ordoliberal Walter Eucken (ambos cristianos convencidos), pensaron que los comentarios de Knight estaban desinformados y en gran medida perdieron el punto de tener la discusión. Totalitarios a la derecha, totalitarios a la izquierda Sin embargo, ensombreciendo todo el proceso, estaba el espectro del totalitarismo, no solo la variedad nacionalsocialista recientemente vencida, sino también la versión comunista que entonces envolvía a Europa del Este. Al abordar estos temas, los participantes en la conferencia de Mont Pèlerin fueron sorprendentemente realistas en sus comentarios. También evitaron ver estos asuntos principalmente a través de una lente económica. Röpke enmarcó esta discusión afirmando que “El problema de Europa es Alemania, y el problema del mundo es Europa”. Si de las cenizas de la Alemania nazi no surgió una sociedad relativamente libre, había buenas razones para preocuparse por el futuro de la libertad en Europa en su conjunto, especialmente dada la evidente agresión de la Unión Soviética y la fuerza de los partidos comunistas en Europa occidental. Eucken se hizo eco de este tema, a quien Hayek describió más tarde como la estrella de la conferencia. A diferencia de los demás participantes, Eucken había pasado la guerra dentro de la Alemania nazi. Había estado involucrado en círculos de resistencia anti-nazi asociados con el teólogo luterano Dietrich Bonhoeffer. Eucken había sido arrestado y tuvo la suerte de escapar con vida después del fracaso del intento de asesinato de Hitler por parte del oficial del ejército católico Claus von Stauffenberg el 20 de julio de 1944. Algunos de los conocidos de Eucken, incluido Bonhoeffer, no habían tenido tanta suerte. Entre los mensajes que Eucken transmitió a los demás participantes estaba la confirmación directa de cuánto había contribuido el creciente control de la economía por parte del estado nazi al control del poder por parte de la dictadura, un tema central en Camino de servidumbre de Hayek . Cambiar estas condiciones no fue, sin embargo, simplemente una cuestión de retirar al gobierno de la economía tanto como fuera posible. Eso en sí mismo, afirmó Eucken, no resolvió la cuestión del tipo de orden subyacente requerido por una sociedad libre y el papel de las diferentes entidades, incluido el estado, en el mantenimiento de ese orden. Tampoco abordó la cuestión relacionada de qué fundamentos filosóficos tenían más probabilidades de sustentar tales sociedades. ¿Es posible un consenso liberal clásico? Estas preguntas permanecen en el centro de algunas de las fracturas más profundas entre los liberales clásicos de hoy. Siempre habrá algunas incompatibilidades básicas entre, digamos, un caso de ley natural para una sociedad libre en comparación con los inspirados por diversas formas de utilitarismo. Premisas tan diferentes a menudo darán lugar a conclusiones bastante divergentes sobre el alcance adecuado de la acción estatal. En todo caso, estas diferencias filosóficas entre los liberales clásicos son aún más agudas en nuestro tiempo que en 1947. ¿Significa esto que es imposible establecer un acuerdo en torno a un conjunto de principios liberales clásicos relativamente coherentes? La Declaración de Objetivos acordada por todos menos uno (el economista francés Maurice Allais) de los participantes en esa primera reunión de lo que vino a llamarse la Sociedad Mont Pèlerin sugiere que no. Sí, Eucken y Knight pueden haber tenido evaluaciones muy diferentes de las perspectivas de un acercamiento entre el liberalismo y el cristianismo, y Ludwig von Mises puede haber estado en desacuerdo con la visión de casi todos los demás sobre el liberalismo del laissez-faire. Sin embargo, 38 de los 39 participantes pudieron afirmar que: “Los valores centrales de la civilización están en peligro”; que “La posición del individuo y del grupo voluntario se ve socavada progresivamente por la extensión del poder arbitrario”; que la libertad estaba amenazada por “el crecimiento de una visión de la historia que niega todos los estándares morales absolutos y . . . teorías que cuestionan la conveniencia del estado de derecho”; y que, en ausencia de “la propiedad privada y el mercado competitivo”, “es difícil imaginar una sociedad en la que la libertad pueda ser efectivamente preservada”. Estas no son cosas pequeñas. Además, expresiones como “civilización”, “estado de derecho” y “estándares morales absolutos” sugieren contenidos y principios normativos sustantivos que están tan amenazados hoy en gran parte del mundo como lo estaban en 1947. La política siempre importará. . Pero discutir y debatir el significado de tales principios y su importancia para la libertad hoy en día es seguramente una forma de que las ideas liberales clásicas recuperen tracción en un mundo en el que muchos de izquierda y derecha parecen muy felices de subordinar la libertad a casi todo lo demás. ***Director de investigación del Instituto Acton y editor de Law & Liberty .Autor de 16 libros, incluido el premiado The Commercial Society