Por John Bellamy Foster La Época del Antropoceno, según el Grupo de Trabajo de Antropoceno de la Unión Internacional de Ciencias Geológicas, se puede considerar que comenzó en 1945, al final de la Segunda Guerra Mundial, o bien en la década de 1950. Los marcadores estratigráficos a los que se hace referencia con mayor frecuencia son los radionúclidos de cientos de pruebas nucleares (y dos bombardeos nucleares) y el desarrollo de plásticos y productos petroquímicos. Se considera que estos desarrollos han introducido una nueva "era sintética". Sin embargo, también fue la época de la Guerra Fría, la consolidación del capitalismo monopolista global y lo que a menudo se conoce como la “edad de oro” del capitalismo. El período inmediatamente posterior a la Segunda Guerra Mundial vio lo que los historiadores ambientales se han referido como la Gran Aceleración de los impactos económicos en la tierra hasta el punto de que se cruzaron los límites planetarios, o en peligro de ser cruzado. Por lo tanto, se puede considerar que la Época del Antropoceno tiene sus orígenes en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, con el capitalismo monopolista en un alto nivel de globalización como su principal impulsor. Dado que cada época geológica se divide en edades geológicas, la primera edad de la Época del Antropoceno se puede denominar la Edad Capitalina, que describe sus orígenes sociales, que ahora dominan los indicadores estratigráficos del cambio geológico. Designar el presente como una era particular de la Época del Antropoceno es señalar el carácter temporal e histórico de la era geológica en la que ahora residimos, que conducirá a una nueva era geológica (y social), estabilizando la relación humana con la tierra, a la que se hace referencia aquí como Comunista, o a un evento de extinción del Antropoceno final que resultó en la destrucción de la civilización y muy posiblemente de la humanidad misma. De hecho, la noción de la Época del Antropoceno en la historia geológica, que expresa cómo la sociedad humana, a través del capitalismo, ha procedido a ensuciar su nido planetario, no ha sido la revelación de un momento. Más bien, puede verse como un producto de una discusión de un siglo sobre los crecientes impactos humanos en el medio ambiente terrestre. En su Kingdom of Man de 1911, E. Ray Lankester, el principal zoólogo británico de la generación posterior a Charles Darwin y amigo cercano de Marx, insistió en que la humanidad, como resultado del capitalismo, se había convertido en un “perturbador” de la ecología de la tierra. a tal punto que socavó su propio medio ambiente, dando lugar a “vengas de la naturaleza”, incluidas nuevas enfermedades zoonóticas que amenazan a la humanidad. …Para muchos, dispuestos a resignar a la humanidad a su “destino”, la idea de una salida a nuestro dilema actual, alterando fundamentalmente la sociedad para evitar el abismo socioecológico que tenemos ante nosotros, sin duda sonará utópico. Pero utopía, un juego de palabras acuñado en el siglo XVI por Tomás Moro que significa tanto “ningún lugar” como “buen lugar” y, por lo tanto, a menudo visto como una representación de una especie de estado de sueño o proyección de deseos hacia el futuro, pierde su connotación idealista en el contexto de una distopía planetaria donde la catástrofe, medida con precedentes históricos, ahora se ha vuelto normal y amenaza con volverse irreversible a escala planetaria, debido a las tendencias apocalípticas inherentes al modo de producción actual. Bajo tales circunstancias, sólo la reconstitución de la sociedad como un todo, y por lo tanto de la relación humana con la tierra, El marxismo y el metabolismo universal de la naturaleza …A partir de la década de 1850, a partir de la obra de su íntimo amigo y camarada, el médico y científico Roland Daniels, así como de la química agrícola de Justus von Liebig, Marx incorporó la noción de metabolismo a su análisis general, introduciendo una concepción de producción (o el proceso de trabajo y producción) como constituyente del “metabolismo social” de la humanidad y la naturaleza.57 Esta concepción se desarrolló aún más en El Capital, particularmente en el análisis de la crisis ecológica, con el metabolismo social representando lo que hoy llamamos relaciones humano-ecológias. Aquí es importante señalar que los análisis actuales de ecosistemas y sistemas terrestres, y toda forma de ecología de sistemas, tienen como base lógica el concepto de metabolismo y flujos de energía. A mediados del siglo XIX se produjo una crisis del suelo en la nueva agricultura industrializada. Los nutrientes del suelo, como nitrógeno, fósforo y potasio, contenidos en los alimentos y la fibra, enviados a cientos e incluso miles de millas a los nuevos centros industriales urbanos donde ahora se concentraba la población, terminaron como contaminación en las ciudades en lugar de ser volvió a la tierra, con el resultado de que estos “elementos constitutivos” vitales del suelo se perdieron en el suelo. Marx vio esto como una manifestación de una contradicción entre el metabolismo social alienado de la producción capitalista y el “metabolismo universal de la naturaleza”, generando una “grieta en el . . . metabolismo social” o fisura metabólica, que constituyó la estructura principal de la crisis ecológica bajo el capitalismo.60 La tríada de conceptos del metabolismo universal de la naturaleza, el metabolismo social y la fisura metabólica dieron así a la comprensión de Marx de la naturaleza ecológica de la producción una estructura conceptual compleja, históricamente fundamentada, que abarca tanto el cambio de la Tierra como el cambio del sistema social, y su coevolución dentro del proceso histórico. Al explorar este problema en sus obras posteriores, Marx se comprometió en análisis extensos de las crisis ecológicas, o la brecha metabólica, algunas de las cuales estaban incrustadas en sus cuadernos ecológicos. Aunque Marx escribió sobre el metabolismo de la naturaleza y la sociedad, no se trataba, como han acusado algunos críticos, de una concepción “dualista”, ya que su énfasis estaba en cómo el metabolismo social, enraizado en las cambiantes relaciones de producción, mediaba históricamente la relación dialéctica entre la humanidad y la tierra y la fisura metabólica le dio así a la comprensión de Marx de la naturaleza ecológica de la producción una estructura conceptual compleja, históricamente fundamentada, que abarca tanto el cambio de la Tierra como el cambio del sistema social, y su coevolución dentro del proceso histórico. Al explorar este problema en sus obras posteriores, Marx se comprometió en análisis extensos de las crisis ecológicas, o la brecha metabólica, algunas de las cuales estaban incrustadas en sus cuadernos ecológicos. Aunque Marx escribió sobre el metabolismo de la naturaleza y la sociedad, no se trataba, como han acusado algunos críticos, de una concepción “dualista”, ya que su énfasis estaba en cómo el metabolismo social, enraizado en las cambiantes relaciones de producción, mediaba históricamente la relación dialéctica entre la humanidad y la tierra. y la fisura metabólica le dio así a la comprensión de Marx de la naturaleza ecológica de la producción una estructura conceptual compleja, históricamente fundamentada, que abarca tanto el cambio de la Tierra como el cambio del sistema social, y su coevolución dentro del proceso histórico. Al explorar este problema en sus obras posteriores, Marx se comprometió en análisis extensos de las crisis ecológicas, o la brecha metabólica, algunas de las cuales estaban incrustadas en sus cuadernos ecológicos. Aunque Marx escribió sobre el metabolismo de la naturaleza y la sociedad, no se trataba, como han acusado algunos críticos, de una concepción “dualista”, ya que su énfasis estaba en cómo el metabolismo social, enraizado en las cambiantes relaciones de producción, mediaba históricamente la relación dialéctica entre la humanidad y la tierra abarcando tanto el cambio de la Tierra como el cambio del sistema social, y su coevolución dentro del proceso histórico. Al explorar este problema en sus obras posteriores, Marx se comprometió en análisis extensos de las crisis ecológicas, o la brecha metabólica, algunas de las cuales estaban incrustadas en sus cuadernos ecológicos. Fundamental para todo este marco, que emana del materialismo histórico clásico (en el que Federico Engels, como veremos, también desempeñó un papel crucial), es la noción de que las crisis económicas y ambientales son dos caras de una sola moneda asociada con la explotación del trabajo por parte del capitalismo. , por un lado, y su expropiación de personas y de la tierra, por el otro. El capitalismo no es sólo un régimen económico enajenado, sino también, como condición previa de éste, un régimen ecológico enajenado. El capitalismo industrial requiere como base, como argumentó Marx, la eliminación de la población de la tierra y, por lo tanto, de los medios orgánicos de producción. Fue la expropiación de los bienes comunes y de poblaciones enteras a escala mundial (incluida la esclavitud) lo que condujo a “la génesis del agricultor capitalista”, por un lado, y la “génesis del capitalista industrial”, por el otro.62 Esta enajenación de la naturaleza constituyó la base sobre la cual se estableció la enajenación del ser humano respecto del ser humano y entre clases. Esta doble alienación de la naturaleza y de otros seres humanos constituye la fuente de la continua destrucción creativa del capitalismo de las condiciones de existencia de la humanidad misma... El origen de la tradición “marxista occidental”, en este sentido, suele remontarse a la crítica de Georg Lukács en Historia y conciencia de clase (1923) a la concepción de Engels de la dialéctica de la naturaleza. En la nota al pie 6 del capítulo uno sobre “Qué es el marxismo ortodoxo”, Lukács insertó un breve comentario en el que afirmó: Es de primera importancia darse cuenta de que el método se limita aquí a los dominios de la historia y la sociedad. Los malentendidos que surgen de la descripción de la dialéctica de Engels pueden atribuirse principalmente al hecho de que Engels, siguiendo el camino equivocado de Hegel, extendió el método para aplicarlo también a la naturaleza. Sin embargo, los determinantes cruciales de la dialéctica —la interacción de sujeto y objeto, la unidad de la teoría y la práctica, los cambios históricos en la realidad que subyace a las categorías como causa fundamental de los cambios en el pensamiento, etc.— están ausentes de nuestro conocimiento de la naturaleza. . Lamentablemente, no es posible realizar aquí un análisis detallado de estas cuestiones. Esta nota a pie de página de Lukacs, que consta de menos de diez líneas en total, la última línea de la cual dice: "No es posible emprender un análisis detallado de estas cuestiones aquí", ha sido a menudo exagerada, tratada como una crítica en toda regla, en lugar de que un mero aparte.