Por David Gordon William MacAskill, profesor de filosofía en Oxford y uno de los principales exponentes del movimiento del altruismo efectivo, ha aparecido recientemente en las noticias debido a las frenéticas y fraudulentas finanzas de su protegido Sam Bankman-Fried, que ahora espera juicio. Los “altruistas efectivos” tomaron en serio las implicaciones que Peter Singer extrajo de su famoso experimento mental: Supongamos que te encuentras con un niño pequeño que se está ahogando en un estanque. Puedes rescatar fácilmente al niño, pero si lo haces, arruinarás el costoso par de zapatos que llevas puestos. Si te niegas a salvar al niño, ¿no demostraría esto que eres un bruto sin corazón? Pero, dice Singer, nada en el punto moral del ejemplo depende de su proximidad física al niño. Si hubiera donado el costo de los zapatos a la caridad, podría haber salvado de la muerte a un niño que vive en el tercer mundo. Cantante, apoyándose en un marco utilitario, luego argumenta que usted está moralmente obligado a dar todos sus ingresos por encima de la subsistencia a la caridad, aunque reconoce que pocos estarán dispuestos a hacerlo. Además, para maximizar el efecto de sus donaciones, debe investigar qué organizaciones benéficas son más efectivas, una receta que los altruistas efectivos adoptan con entusiasmo. Pero han hecho a Singer uno mejor. Para maximizar nuestras donaciones caritativas, necesitamos hacer la mayor cantidad de dinero posible, y eso a menudo requerirá que busquemos empleo en trabajos bien remunerados y luego demos todo lo que podamos a la caridad. Seguir este consejo llevó a Bankman-Fried a su carrera en inversiones. Además, para maximizar el efecto de sus donaciones, debe investigar qué organizaciones benéficas son más efectivas, una receta que los altruistas efectivos adoptan con entusiasmo. Pero han hecho a Singer uno mejor. Para maximizar nuestras donaciones caritativas, necesitamos hacer la mayor cantidad de dinero posible, y eso a menudo requerirá que busquemos empleo en trabajos bien remunerados y luego demos todo lo que podamos a la caridad. Seguir este consejo llevó a Bankman-Fried a su carrera en inversiones. Además, para maximizar el efecto de sus donaciones, debe investigar qué organizaciones benéficas son más efectivas, una receta que los altruistas efectivos adoptan con entusiasmo. Pero han hecho a Singer uno mejor. Para maximizar nuestras donaciones caritativas, necesitamos hacer la mayor cantidad de dinero posible, y eso a menudo requerirá que busquemos empleo en trabajos bien remunerados y luego demos todo lo que podamos a la caridad. Seguir este consejo llevó a Bankman-Fried a su carrera en inversiones. y eso a menudo requerirá que busquemos empleo en trabajos bien remunerados y luego demos todo lo que podamos a la caridad. Seguir este consejo llevó a Bankman-Fried a su carrera en inversiones. y eso a menudo requerirá que busquemos empleo en trabajos bien remunerados y luego demos todo lo que podamos a la caridad. Seguir este consejo llevó a Bankman-Fried a su carrera en inversiones. Sería injusto culpar a MacAskill por las especulaciones de Bankman-Fried, ya que no hay indicios de la participación de MacAskill en ellas, pero su manifiesto ético merece atención por derecho propio. Como sugiere su título, es una extensión radical del altruismo efectivo que enfatiza el futuro. Para ser "franco" al respecto, What We Owe the Future tiene una visión de la ética separada de nuestras vidas humanas comunes y, en su esfuerzo por asumir lo que Henry Sidgwick llamó "el punto de vista del universo", es completamente extraño. , mucho más en su teoría que en sus más bien banales recomendaciones prácticas. La clave de la ética de MacAskill es lo que él llama “largoplacismo, la idea de que influir positivamente en el futuro a largo plazo es una prioridad moral clave de nuestro tiempo. El largoplacismo se trata de tomarse en serio cuán grande podría ser el futuro y cuán alto es el riesgo de darle forma. Si la humanidad sobrevive incluso una fracción de su vida potencial, entonces, por extraño que parezca. . . . [l]o que hagamos ahora afectará a un número incalculable de personas en el futuro” (págs. 4-5). Si los seres humanos viven la vida útil de una especie de mamífero típica, miles y miles de millones de personas del futuro quedan por nacer, y sus intereses inundan los nuestros. Si objetas, “¿Por qué debería preocuparme por eso? Me preocupo por mi familia y mis amigos, no por personas posibles en un futuro lejano”, la respuesta de MacAskill es de una moderación que desarma: “Las relaciones especiales y la reciprocidad son importantes. Pero no cambian el resultado de mi argumento. No estoy afirmando que los intereses de las personas presentes y futuras deban tener siempre y en todas partes el mismo peso. Solo estoy afirmando que las personas del futuro importan significativamente” (p. 11). Sin embargo, si adopta el punto de vista de MacAskill, no podrá mantener la distinción que él sugiere aquí. Suponga que le da a la existencia de cada persona futura posible un peso mínimo en comparación con las personas que valora. MacAskill considera que la utilidad es aditiva; si hay suficientes personas en el futuro, la suma de sus utilidades superará la utilidad de las personas cercanas a usted. No importa cuán grande sea la disparidad inicial entre la utilidad de una persona cercana a usted y una futura persona, los números darán un veredicto a favor del futuro. Y, juzgado desde el punto de vista del sentido común, la situación es aún peor. Dada la gran cantidad de personas en el futuro, incluso una pequeña probabilidad de mejorar su suerte superará los intereses reales de aquellos cercanos y queridos. MacAskill dice que no exige que las personas sacrifiquen los intereses de sus allegados de esta manera, pero no puede evitarlo con la lógica de su argumento. Si busca escapar sosteniendo que las utilidades de todas las personas posibles en el futuro deben tomarse como un todo indivisible y no como una suma de utilidades individuales, entonces no puede impedir que las personas le den a los intereses de aquellos en el presente un peso virtualmente infinito. muy contrario al espíritu de su enfoque. Vale la pena profundizar en las matemáticas morales de MacAskill, que él extrae del gran filósofo de Oxford Derek Parfit, aunque MacAskill las lleva a un extremo que Parfit trató de evitar. Como bien dice MacAskill, la ética de la población es muy difícil y técnica, pero, para simplificar groseramente, Parfit buscó mostrar que, bajo ciertos supuestos plausibles, una situación en la que algunas personas tienen utilidades muy altas y otras más bajas puede mostrarse inferior a una distribución equitativa de los servicios públicos si se agregan suficientes personas a la distribución. (Debo decir que para esta columna, debemos dejar de lado la noción de utilidad de preferencia demostrada por Austria; más es la lástima). Si este proceso se repite suficientes veces, llegaremos a la "Repugnante Conclusión": Considere dos mundos que llamaremos Grande y Floreciente y el segundo Enorme y Monótono. Big and Flourishing contiene diez mil millones de personas, todas con un nivel de bienestar extremadamente alto. Enorme y Drab tiene una cantidad extraordinariamente grande de personas, y todos tienen vidas que tienen un bienestar ligeramente positivo. Si la vista total es correcta. . . . [e]l bienestar de suficientes vidas que tienen un bienestar levemente positivo puede sumar más que el bienestar de diez mil millones de personas que son extremadamente acomodadas. El mismo Parfit pensó que esto era un resultado profundamente desagradable, tan desagradable que lo llamó la Conclusión Repugnante. (pág. 180) MacAskill argumenta que la forma más plausible de evitar la Conclusión Repugnante, la visión del nivel crítico, conduce a resultados igualmente contrarios a la intuición: Desde el punto de vista del nivel crítico, agregar vidas que tienen un bienestar bajo pero positivo es algo malo. . . . Este punto de vista escapa a la Conclusión Repugnante. . . . Sin embargo, la visión del nivel crítico tiene sus propias implicaciones contrarias a la intuición. . . . Lleva a lo que se llama la Conclusión Sádica: que puede ser mejor añadir al mundo vidas llenas de sufrimiento que añadir buenas vidas. . . . La visión del nivel crítico considera que la adición de vidas que solo tienen un bienestar positivo es algo malo; por lo tanto, agregar suficientes vidas de este tipo puede resultar en un peor bienestar general que agregar un número menor de vidas llenas de sufrimiento. (pág. 185) Esta objeción a la visión del nivel crítico falla porque permanece bajo el dominio de la maximización de la utilidad sobre las poblaciones totales. Es mejor tomar la visión del nivel crítico no como una forma de comparar poblaciones por debajo del nivel crítico de bienestar con otras poblaciones, como hace MacAskill, sino como una barrera para hacer tales comparaciones una vez que se alcanza el nivel crítico. Esto evita la Conclusión Sádica, ya que las comparaciones en ese escenario no están permitidas. Si MacAskill responde que este límite es arbitrario, la objeción puede volverse en su contra. ¿Por qué deberíamos suponer que las comparaciones de los niveles de utilidad de las poblaciones son siempre admisibles, una suposición tanto más cuestionable cuanto que rehusar hacerla nos permite evitar tanto las Conclusiones Repugnantes como las Sádicas? Es posible que hace mucho tiempo los lectores impacientes hayan estado ansiosos por objetar: “Incluso si aceptáramos la ética orientada hacia el futuro de MacAskill, sabemos poco sobre lo que sucederá dentro de cientos de miles de años. ¿De qué sirven en la práctica diaria las especulaciones de MacAskill? Aquí, por una vez, podemos salir en defensa de nuestro autor. Es muy consciente de la incertidumbre del futuro, de hecho insiste en ello, y las políticas que recomienda no son nada radicales, dejando de lado algunas cuestiones, como una manía más que leve de que la inteligencia artificial se apodere del mundo. Aunque reconozco plenamente que esto no es un argumento, confieso una fuerte aversión a esta extraña banda de "altruistas efectivos", que dedican sus vidas a "hacer el bien", mientras limitan en gran medida sus relaciones humanas a los miembros del culto y agradeciendo a Dios “que no son como los demás hombres” (Lucas 18:11, NVI). Dejémoslos mientras calculan ansiosamente sus “huellas de carbono” y busquen las bases de la ética de una manera más humana. ***David Gordon es miembro sénior del Instituto Mises y editor de Mises Review .