Por Michael Thomas Leí la respuesta de Doug Rasmussen a Daniel Klein y Daniel J. Mahoney con gran entusiasmo por la habilidad que ambos transmiten para representar sus posiciones. Lo que tomo de Klein y Mahoney es que la libertad es importante como resultado para juzgar un buen orden político, pero lo que agrega Rasmussen es la observación de que las instituciones políticas y éticas, aunque se superponen, no están construidas de la misma cosa. En cambio, argumento que un principio como la tolerancia debe entenderse como una forma de aumentar la libertad y dejar un espacio para lo ético. Klein y Mahoney señalan un papel para la ética cuando afirman que las instituciones religiosas tienen la gran ventaja de apreciar la complejidad. Escriben: “Las personas que aprenden patrones religiosos de pensamiento a menudo tienen menos arrogancia acerca de burlar las complejidades de la vida”. El pago aquí es que aquellos que tienen una orientación religiosa van a ser escépticos de la centralización del poder, particularmente el poder temporal que les recuerda a una Roma que sería un proveedor tan efectivo de mártires. Esto permite una dialéctica, un escepticismo mutuo entre grupos religiosos suficiente para controlar la arrogancia de cada uno. La moderación del extremismo es una característica importante de la res publica . Reconocer un límite a la experiencia y la profunda complejidad de la organización social es un punto de partida para comprender la Ilustración escocesa. Un concepto de libertad se vuelve central en esta tradición para las instituciones políticas, especialmente a través de su influencia en la fundación de los Estados Unidos. Me sorprendió ver que no se menciona la tolerancia ni en el ensayo de Rasmussen ni en el de Klein y Mahoney porque es la tolerancia la que crea las condiciones para la libertad. La tolerancia es la forma institucional y la libertad es el resultado. En la tradición de A Letter Concerning Toleration de Locke , esperaría que la tolerancia y no la libertad fuera el principio supremo de un orden político, que se aproximaría más al período histórico captado por Smith y sus contemporáneos. La respuesta de Rasmussen me resultó emocionante porque daba prioridad a las distinciones entre lo político y lo ético. Rasmussen me convence de que no son lo mismo. Las instituciones políticas son las reglas básicas de cómo los grupos interactúan entre sí. Las cuestiones éticas se resuelven en grupos. Rasmussen no quita nada a la libertad como resultado, sino que señala sus límites como un principio ético porque es solo una condición que, cuando está presente, puede resultar en el descubrimiento de verdades éticas. Sobre la tolerancia como principio político Mi desacuerdo con la caracterización de Rasmussen se basa en que la tolerancia —y no, como él dice, la libertad— es la virtud política central. La libertad florece cuando hay tolerancia. Después de todo, las contradicciones entre dos partes con respecto a su propia libertad privada plantean problemas al maximizar la libertad individual, especialmente entre un grupo de cualquier tamaño. Las resoluciones terminan siendo una cuestión de ponderar la libertad de una persona frente a la de otra. Maximizar la libertad al medir a través de personas o grupos implicará comparaciones de utilidad interpersonal que solo pueden resolverse estableciendo prioridades. Como señaló James Buchanan, la intransitividad de las preferencias es importante para las decisiones políticas, pero no para las órdenes del mercado. La competencia es complicada, pero esa es una característica y no un error porque la competencia es necesaria para el descubrimiento. El enigma de la hegemonía política se resuelve mejor reconociendo qué papel juega la escala en el orden político. Las cuestiones políticas se resuelven en grupos y esos grupos prosperan mejor cuando son capaces de resolver problemas de acción colectiva. Esto da una ventaja de supervivencia a algunos grupos. Cuando los grupos se hacen más grandes, la escala requiere que los grupos más grandes resuelvan problemas de acción colectiva limitando las opciones para otras personas y grupos con el fin de buscar la eficiencia en lugar de depender de la asociación voluntaria común entre los grupos más pequeños. Despreciamos los monopolios no porque reduzcan los costos para todos y aumenten la producción, sino porque nos gusta la justificación de la elección que proviene de una competencia más sólida. La tolerancia es una virtud política porque nos hace articular el límite del poder que un grupo mayoritario puede imponer a los disidentes. Cuando Locke escribió, la idea de que podrías tener un vecino católico que tuviera puntos de vista diferentes se contrastaba con una historia en la que los católicos intentaron volar el Parlamento bajo Guy Fawkes, tomaron el poder bajo Bloody Mary y se escondían en agujeros de sacerdotes en todo el país atrayendo personas en el cautiverio papal, si hay que creer a los detractores católicos (ver Jessie Childs para más contexto). Que Locke diga que la tolerancia se extiende a los católicos podría ser comparable con alguien que sugiere que intentemos encontrar relaciones comerciales pacíficas con los talibanes. Sin embargo, este resultado contrario a la intuición es el milagro de la tolerancia. Locke, junto con el Doux Commerce de Voltaire, tenía razón al afirmar el tremendo poder que podría tener el comercio si tuviéramos la tolerancia como una virtud política suprema. En órdenes comerciales, estamos demasiado ocupados en mejorarnos unos a otros para tener tiempo suficiente para tramar tomas del gobierno e imponernos nuestra religión unos a otros. La observación de Mandeville de que el vicio controla al vicio podría haber sido fácilmente una declaración de tolerancia, que las religiones controlan a las religiones. Adam Smith también apoyó la competencia religiosa. La defensa de Mandeville de una monarquía constitucional extremadamente limitada fue una protección contra la influencia arbitraria que las guerras religiosas tenían en el gobierno antes de la época de la Ilustración escocesa. Más allá de la tolerancia Pero Rasmussen tiene razón en que las virtudes políticas no explican toda la organización social. La ética es necesaria para la sociedad si las instituciones políticas preservan activamente la libertad. Klein y Mahoney tienen razón en que hay algo instructivo en los grupos que se forman en torno a alguna idea de tradición. Hago hincapié en la tolerancia porque funciona a pesar de su capacidad limitada para proporcionar principios éticos universales. Maximizar la libertad como virtud suprema sería elaborar una construcción eficiente de reglas que daría como resultado el código napoleónico con esteroides, llegando a la respuesta final conservada en un catálogo de principios éticos. Las respuestas finales no funcionan porque los expertos también cometen errores. Como he argumentado en otra parte, los monopolios cognitivos son tan malos como los monopolios minoristas para impedir la elección.. Tener solo un grupo sería converger a una versión de la epistemología. En algún momento, esta limitación a la elección se convierte en una exclusión de la libertad. Es mejor tener grupos que se formen más como lo que escribió John Stuart Mill en Sobre la libertad . En este enfoque, el individuo se mueve entre grupos. Este acto de elegir entre grupos tiene dos efectos. La primera es que a medida que los grupos ganan miembros, ese grupo ascenderá en influencia. El segundo efecto es que los grupos, al ser parciales, cometerán errores, y como parte del haz de ideologías que adopten, serán limitados. Aquí es donde resulta más útil una apelación lockeana a la tolerancia. Tener un compromiso con la tolerancia es reconocer que la mayoría no puede usar argumentos de eficiencia para obligar a la minoría a cumplir. Una verdadera virtud política de la tolerancia desearía que existieran minorías erróneas, aunque sólo fuera para recordarnos los errores. Si existe un compromiso entre eficiencia y libertad, entonces aquí es donde la tentación iliberal se torna extrema. El compromiso de encontrar un conjunto uniforme de principios que clasifiquen jerárquicamente a los grupos con referencia a sus fundamentos intelectuales y metafísicos permitirá la existencia de grupos dominantes. Tal movimiento es un enfoque de argumento de eficiencia que justifica la exclusión de grupos que tienen normas y creencias que están más allá de los límites ( ¡estrangular al bebé Neros en su cuna!). Todo el mundo sabe que demasiada libertad para los fundamentalistas puede resultar en menos libertad para todos los demás, un resultado tan obvio que ni siquiera tiene que medirse. Pero entonces, los medios intolerantes están sirviendo a los objetivos de la libertad, que no acaba de salir de la lengua. El orden político subordina gran parte del tiempo la pureza ética a la tolerancia. Las opiniones de los extremistas se moderan al defender este principio. El resultado es robustez, no eficiencia Este llamado a la intolerancia en nombre de la pureza ética se refleja en el movimiento posmoderno hacia la inclusión. El rechazo rotundo a la tolerancia se manifiesta en el compromiso de erradicar las malas ideas. La universidad ahora protege rutinariamente a los estudiantes de pensamientos que podrían recordarles experiencias traumáticas, y esa definición es amplia. Esto es intolerancia institucionalizada y lo opuesto a un orden político que maximiza la libertad. Esta tendencia se mueve hacia un tipo de hegemonía intelectual que es antiliberal y conduce a algo así como la “crueldad piadosa” de Maquiavelo, contra la cual advierten correctamente Klein y Mahoney. La tolerancia es la única forma de ideal político que puede hacer frente a la hegemonía, y no tenemos suficiente práctica en su aplicación para usarla bien. Instituciones Políticas Tolerantes Los enfoques institucionales de la tolerancia son necesariamente políticos, porque la idea nos ayuda a seleccionar reglas que limitan nuestra influencia sobre los demás. Las reglas políticas y nuestros compromisos éticos se forman en grupos, pero lo político puede extenderse entre grupos para proporcionar equilibrio en el orden social. La tolerancia fue descubierta como ideal político a través de la experiencia. Locke se basó en la historia contemporánea para observar cómo se resolvía el conflicto mediante la fuerza, pero abogó por la tolerancia. A fines del siglo XVII, se consagró una especie de tregua entre grupos en el enfoque del estado hacia la religión. La ley de tolerancia de 1689 allanó el camino para una Inglaterra abierta a varios protestantes además de la Iglesia de Inglaterra. 1791 fue el primer reconocimiento oficial de tolerancia para los católicos, pero a los no trinitarios no se les otorgaría este derecho hasta 1813. Esta tolerancia se descubrió con el tiempo y es difícil imaginar que se forme a través de intervenciones deliberadas. No podemos imaginar que los puritanos tuvieran la tolerancia hacia los católicos como una prioridad cuando lucharon por sus propios derechos, pero la tolerancia funcionó e Inglaterra se hizo más rica y más libre. Al mismo tiempo, el surgimiento de la economía política ofreció soluciones a los problemas de política a través de un lenguaje común de cálculo de utilidad. El gol de Jeremy Bentham, al menos, Se debe criticar a Bentham si lo que escribió solo rechazó las nociones tácitas de tradición y las reemplazó con los datos que podrían generar las medidas de felicidad. Klein y Mahoney sancionarían a Bentham por rechazar la complejidad. Reducir la experiencia humana a abstracciones crea los mismos problemas que plagan las funciones de bienestar social en el siglo XX. Abundan todo tipo de problemas en el enfoque utilitarista, y muchas de las aplicaciones de este razonamiento son claramente iliberales. Es ilustrativo, sin embargo, considerar que el principal objetivo de Bentham era fundamentar los debates políticos en una base externa para la moral, de modo que ningún grupo pudiera captar la superioridad moral. La broma de Bentham acerca de los derechos naturales como " tonterías sobre pilotes " es una prueba de su frustración con estos tópicos percibidos que excluyeron las opiniones de las minorías. El enfoque de Bentham fue un sucedáneo de moral construido racionalmente mediante la síntesis de las diversas religiones erróneas que prevalecían en ese momento. Bentham escribió: No Pablo, sino Jesús provocando anónimamente a sus contemporáneos a abandonar su parcialidad. El mensaje era que la competencia sobre las reglas éticas que ganaban socavaba por completo la búsqueda de reglas éticas verdaderas. Lo que Bentham entendió es que el error es esencial en un mundo que valora la tolerancia. Esto estuvo bien mientras aprendimos del error. Mill entendió la importancia de los grupos en On Liberty, pero quizás no aplicó esto consistentemente en otros escritos. El conflicto de Mill sobre el principio de libertad proviene del hecho de que un principio de libertad ampliamente definido podría usarse para justificar usos de esa libertad que son verdaderamente atroces. La tolerancia define un equilibrio y nos desafía a crear instituciones políticas que den como resultado una libertad sólida, sin dar un peso indebido a ningún principio o grupo. Aquellos grupos que están limitados en la maximización de su ejercicio de la libertad como resultado de la libertad de otras personas harán reclamos de derechos y argumentarán que su libertad está siendo restringida, ya menudo tendrán razón. Esto es lo que hace que la búsqueda de la tolerancia sea un ideal político más que una regla política. Klein y Mahoney tienen razón en que las prácticas religiosas nos recuerdan la complejidad de las instituciones humanas. Rasmussen tiene razón en que los principios éticos se descubren, pero no se relacionan bien con las instituciones políticas. Debido a que los grupos siempre pueden explotar las afirmaciones éticas para jugar a la política de grupos de interés, es necesaria una virtud política de tolerancia. Los grupos de interés centrarán nuestra atención en la eficiencia en lugar de la tolerancia para buscar poder o influencia, pero debemos estar armados contra esta búsqueda de rentas. La tolerancia es la principal virtud política porque impide la convergencia a la visión de cualquier secta de un buen orden social. ****Profesor asociado de economía en la Heider School of Business y director de programas estudiantiles en el Instituto de Investigación Económica de la Universidad de Creighton.